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说卦传
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
言蓍草乃神明幽助方生，周公之爻定阳九阴六者，非老变而少不变之说也，乃参天两地而倚数也。参两之说，非阳之象圆，圆者径一而围三，阴之象方，方者径一而围四之说也。盖河图，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一二三四五者，五行之生数也，六七八九十者，五行之成数也。生数居河图之内，乃五行之发端，故可以起数。成数居河图之外，则五行之结果，故不可以起数。参之者三之也，天一天三天五之三位也。两之者二之也，地二地四之位也。倚者依也，天一依天三，天三依天五，而为九。地二依地四，而为六也。若以画数论之，均之为三，参之则三个三，两之则两个三矣。圣人用蓍以起数，九变皆三画之阳，则三其三而为九，此九之母也。则过揲之策，四九三十六，此九之子也。参之是三个十二矣。九变皆二画之阴，则二其三而为六，此六之母也。则过揲之策，四六二十四，此六之子也。两之是两个十二矣，均之为十二，参之则三个，两之则两个也，以至干六爻之策，二百一十有六，乃三个七十二合之也。均之为七十二，参之则三个，两之则两个矣。总之乾策六千九百十二，乃三个二千三百四合之也。坤策四千六百八，乃两个二千三百四合之也。均之二千三百四，参之则三个，两之则两个矣，此皆河图生数自然之妙，非圣人之安排也。若夫七八，亦乾坤之策，但二五为七，三四为七，是一地一天，不得谓参两。一三四为八，一二五为八，是一地二天，亦不得谓之参两，以至过揲之策，六爻之策，万物之数，皆此参两。故周公三百八十四爻，皆用九六者，以生数可以起数，成数不可以起数也。观变者，六十四卦皆八卦之变。阳变阴，阴变阳也。如干初爻变则为姤，二爻变则为遁。坤初爻变则为复，二爻变则为临是也。详见杂说八卦变六十四卦图，发挥于刚柔者，布散刚柔于六十四卦，而生三百八十四爻也。易中所言之理，一而已矣，自其共由而言谓之道，自其蕴畜而言谓之德，自其散布而不可移易谓之理，自其各得其所赋之理谓之性，道德理性四者，自其在人而言谓之义，自其在天而言谓之命。和顺于道德者，谓易中形上之道，神明之德，皆有以贯彻之，不相悖戾拂逆也。理于义者，六十四卦，皆利于贞，其要无咎者义也。今与道德不相违背，则能理料其义。凡吉凶悔吝无咎，皆合乎心之制，事之宜矣。穷理者谓易中幽明之理，以至万事万物之变，皆有以研穷之也。尽性者，谓易中健顺之性，以至大而纲常，小而细微，皆有以处分之也。至于命者，凡人之进退存亡得丧，皆命也。今既穷理尽性，则知进知退，知存知亡，知得知丧，与天合矣，故至于命也。惟圣人和顺于道德，穷理尽性，是以文王发明六十四卦之彖辞，周公发明三百八十四爻之爻辞，有吉有凶，有悔有吝有无咎者，皆理于义，至于命也。使非理义立命，安能弥纶天地，观象玩辞，观变玩占，自天祐之，吉无不利也哉。幽赞二句，言蓍数也。蓍与河图，皆天所生，故先言此二句。立卦者伏羲也，生爻者周公也，理义至命者，文王周公之辞也。上理字理料之理，下理字义理之理。自圣人之作易也，下六句，皆一意。幽赞于神明，参天两地，观变于阴阳，发挥于刚柔，和顺于道德，穷理尽性一意也。生也倚也，立也生也，理也至也，一意也*。圣人作易，不过此六者而已。言蓍数卦爻，而必曰义命者，道器无二致，理数不相离。圣人作易，惟教人安于义命而已。故兼天人而言之，此方谓之易，非旧注极功之谓也。故下文言顺性命之理，以阴阳刚柔仁义并言之。
言易有蓍，乃圣人幽赞于神明而生之。易有数，乃圣人参天两地而倚之。易有卦，乃圣人观变于阴阳而立之。易有爻，乃圣人发挥于刚柔而生之。易彖辞爻辞中有义，乃圣人和顺于道德而理之。易彖辞爻辞中有命，乃圣人穷理尽性而至之。
* 生也倚也，立也生也，理也至也，一意：或作“立，教也，立也，生也，理也，至也，一意也”
右第一章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
性，人之理。命，天地之理也。阴阳以气言，寒暑往来之类是也。刚柔以质言，山峙川流之类是也。仁义以德言，事亲从兄之类是也。三者虽若不同，然仁者阳刚之理，义者阴柔之理，其寔一而已矣。盖天地间不外形气神三字，如以人论，骨肉者刚柔之体也，呼吸者阴阳之气也，与形气不相离者五性之神也，理也。特因分三才，故如此分尔。天无阴阳则气机息，地无刚柔则地维坠，人无仁义则禽兽矣。故曰立天立地立人，兼三才而两之者，总分三才，为上中下三段，而各得其两。初刚而二柔，三仁而四义，五阳而上阴也。分阴分阳，以爻位言，分初三五为阳位，二四上为阴位也。既分阴分阳，乃迭用刚柔之爻以居之。或以柔居阴，以刚居阳，为当位。以柔居阳，以刚居阴，为不当位。亦有以刚柔之爻，互居阴阳之位，为刚柔得中者。故六位杂而成文章也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理而已，非有所勉强安排也。以性命之理言之，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，而性命之理则根于天地，具于人心者也。故圣人作易，将此三才兼而两之，六画而成卦。又将此三才，分阴分阳，迭用而成章者，无非顺此性命之理而已。
右第二章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。射音石，数色主反
相薄者，薄激而助其云雨也。不相射者，不相射害也。相错者，阳与阴相对待，一阴对一阳，二阴对二阳，三阴对三阳也。故一与八错，二与七错，三与六错，四与五错。八卦不相错，则阴阳不相对待，非易矣。宋儒不知错综二字，故以为相交，而成六十四卦。殊不知此专说八卦逆数，方得相错，非言六十四卦也。干一兑二离三震四，前四卦为往。巽五坎六艮七坤八，后四卦为来。数往者顺，数图前四卦，干一至震四，往者之顺也。知来者逆，知图后四卦，巽五至坤八，来者之逆也。是故易逆数者，言因错卦之故，所以易逆数。巽五不次于震四，而次于干一也。
惟八卦既相错，故圣人立圆图之卦。数往者之既顺，知来者之当逆，使不逆数，而巽五即次于震四之后，则八卦不错矣。是故四卦逆数，巽五复回次于干一者以此。
右第三章
此章言伏羲八卦逆数，方得相错。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
天地定位，上章言八卦之对待，故首之以乾坤。此章言八卦对待生物之功，故终之以乾坤。乾坤始交，而为震巽，震巽相错，动则物萌，散则物解，此言生物之功也。中交而为坎离，坎离相错，润则物滋，晅则物舒，此言长物之功也。晅者明也，终交而为艮兑，艮兑相错，止则物成，说则物遂，此言成物之功也。若干则为造物之主，而于物无所不统。坤则为养物之府，而于物无所不容。六子不过各分一职，以听命耳。
右第四章
此章言伏羲八卦相错，生物成物之功。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤。说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。说音悦，劳去声
此文王圆图。帝者阳也，阳为君，故称帝。干以君之，乃其证也。且言帝，则有主宰之意，故不言阳而言帝。孔子下文不言帝，止言万物者，亦恐人疑之也。出也齐也相见也致役也说也战也劳也成也，皆帝也。二言字，助语辞。震方三阳开泰，故曰出。致者委也，坤乃顺承天，故为阳所委役。至戍亥之方，阳剥矣，故与阴战，曰战乎干者，非与干战也。阳与阴战于干之方也。伏羲圆图之干，以天地之干言。文王圆图之干，以五行干金之干言。至坎则以肃杀相战，之后适值乎慰劳休息之期。阳生于子，故曰劳，至艮方阳已生矣，所以既成其终，又成其始。
万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎干，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
洁齐即姑洗之意。春三月，物尚有不出土者，或有未开花叶者，彼此不得相见。至五月，物皆畅茂，彼此皆相见，故曰万物皆相见。夏秋之交，万物养之于土，皆得向实，然皆阳以委役之，故曰致役乎坤。至正秋，阳所生之物皆成实矣，故说至戍亥之月，阳剥矣，故与阴相战于干之方。至子月，万物已归矣，休息慰劳于子之中故劳。至冬春之交，万物已终矣，然一阳复生，故又成其始。此文王圆图帝出乎震八句，孔子解之。虽八卦震巽离坤兑干坎艮之序，实春夏秋冬，五行循环流行之序也。盖震巽属木，木生火，故离次之。离火生土，故坤次之。坤土生金，故兑干次之。金生水，故坎次之。水非土，不能生木，故艮次之。水土又生木火，此自然之序也。若以四正四隅论，离火居南，坎水居北。震动也，物生之初，故居东。兑说也，物成之后，故居西，此各居正位者也。震阳木，巽阴木，故巽居东南巳方。兑阴金，乾阳金，故乾居西北亥方。坤阴土，故居西南。艮阳土，故居东北，此各居四隅者也。
右第五章
此章言文王圆图，帝出乎震一节言八卦之流行，后一节言八卦流行生成物之功。
神也者妙万物而为言者也，动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
神即雷风之类，妙即动挠之类。以其不可测故谓之神，亦如以其主宰而言谓之帝也。动，鼓也。挠，散也。燥，干也。润，地土中之水气皆是也。水者冬之水，天降雨露之属皆是也。逮，及也，谓相济也。既，尽也。成，生成也。前节言伏羲之对待，曰雷动风散者雷风相对也，曰雨润日晅者水火相对也，曰艮止兑说者山泽相对也。此节言文王之流行，曰动万物者春也，曰挠万物者春夏之交也，曰燥万物者夏也，曰说万物者秋也，曰润万物者冬也，曰终始万物者冬春之交也。所以火不与水对，山不与泽对，先儒不知对待流行，而倡为先天后天之说，所以本义于此一节，皆云未详。殊不知二图分不得先后，譬如天之与地对待也。二气交感，生成万物者流行也，天地岂先后哉*。男之与女对待也，二气交感，生成男女者流行也，男女岂先后哉*。所以伏羲文王之图，不可废一。孔子所以发二圣千载之秘者此也*。此节乃总括上四节，二图不可废一之意，所以先儒未详其义。
神也者妙万物而为言者也，以文王流行之卦图言之，雷之动，风之挠，火之燥，泽之说，水之润，艮之终始，其流行万物，固极其盛矣，然必有伏羲之对待，水火相济，雷风不相悖，山泽通气，然后阳变阴化，有以运其神妙万物，而生成之也。若止于言流行而无对待，则男女不相配，刚柔不相摩，独阴不生，独阳不成，安能行鬼神，成变化，而动之挠之燥之说之润之，以终始万物哉。
* 岂：原文作“有”，于义不通。此依他本作“岂”。
* 千载：原文作“先载”，于义不通，此依他本作“千载”。
右第六章
第三章天地定位，第四章雷以动之，言伏羲圆图之对待。第五章帝出乎震二节，言文王圆图之流行，此则总二圣之图而言文王之流行，必有伏羲之对待，而后可流行也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此言八卦之情性，干纯阳故健，坤纯阴故顺。震坎艮，阳卦也，故皆从健。巽离兑，阴卦也，故皆从顺。健则能动，顺则能入，此震巽所以为动为入也。健遇上下皆顺，则必溺而陷，顺遇上下皆健，则必附而丽，此坎离所以为陷为丽也。健极于上，前无所往必止。顺见于外，情有所发必悦。
右第七章
干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
马性健，其蹄圆，乾象。牛性顺，其蹄坼，坤象。龙蛰物，遇阳则奋，震之一阳动于二阴之下者也。鸡羽物，遇阴则入，巽之一阴伏于二阳之下者也。豕性刚躁，阳刚在内也。雉羽文明，阳明在外也。狗止人之物，羊悦群之物，此远取诸物如此。
右第八章
干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
首尊而在上，故为干。腹纳而有容，故为坤。阳动阴静，动而在下者足也。阳连阴拆*，拆而在下者股也。坎阳在内，犹耳之聪在内也。离阳在外，犹目之明于外也。动而在上者手也，拆而在上者口也，此近取诸身如此。
*拆：或作坼。
右第九章
乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
六子皆自乾坤而生，故称父母。索者，阴阳之相求也。阳先阴求则阳入阴中而为男，阴先求阳则阴入阳中而为女。震坎艮，皆坤体，干之阳来交于坤之初而得震则谓之长男，交于坤之中而得坎则谓之中男，交于坤之末而得艮则谓之少男。巽离兑，皆干体，坤之阴来交于干之初而得巽则谓之长女，交于干之中而得离则谓之中女，交于干之末而得兑则谓之少女。三男本坤体，各得干之一阳而成男，阳根于阴也。三女本干体，各得坤之一阴而成女，阴根于阳也。此文王有父母六子之说，故孔子发明之，亦犹帝出乎震，孔子解之也。
右第十章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。
纯阳而至健为天，故为天。天体圜，运动不息，故为圜。干之生乎万物，犹君之主万民也，故为君。干知大始，有父道焉，故为父。纯粹为玉，纯刚为金，为寒为冰者，冰则寒之凝也。乾居亥位，阳生于子也。大赤，盛阳之色也。寒冰在子，以阳之始言之。大赤在午，以阳之终言之。良马，马之健而纯，健之不变者也。老马，健之时变者也。瘠马，健之身变者也。驳马，健之色变者也。乾道变化，故又以变言之。木果，圆之在上者也。汉荀爽集九名家易传，有为龙，为直，为衣，为言。
来子补定有：为郊，为带，为旋，为知，为富，为大，为顶，为戎，为武。*
* 来子补定原文缺，依慈恩本补。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，其于地也为黑。
纯阴为地，资生为母。为布者阴柔也，且地南北经，而东西纬，亦布象也。为釜者阴虚也，且六十四升为釜，亦如坤包六十四卦也。其静也翕，凝聚不施，故为吝啬。其动也辟，不择善恶之物皆生，故为均。性顺而生物，生生相继，故为子母牛。能载物为舆，曰大舆者，乃顺承天之大也。三画成章，故为文。偶画成群，故为众。柄者持成物之权，黑者为极阴之色。荀《九家》有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛。
来子补定有：为永，为能，为明，为户，为敦。*
* 来子补定原文缺，依慈恩本补。
震为雷、为龙、为玄黄、为旉、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇，其于马也为善鸣、为馵足、为作足，为的颡。其于稼也为反生，其究为健、为蕃鲜。旉作车，筤音郎，萑音丸，馵主树反
震者动也，为雷者气之动于下也，为龙者物之动于下也。乾坤始交而成震，兼天地之色，故为玄黄。旉当作车字。震，动也，车，动物也，此震之性，当作车也。上空虚，一阳横于下，有舟车之象，故剥卦君子得舆，小人剥庐。阳剥于上，有剥庐之象。阳生于下，则为震矣，有得舆之象。此震之象，当作车也。且从大涂，从作足马则车误作旉也明矣。一奇动于内，而二偶开张，四通八达，故为大涂。坤一索而得男*，故为长子。一阳动于下，其进也锐，故为决躁。苍者东方之色，故为苍筤竹。萑苇，荻与芦也，与竹皆下本实而上干虚，阳下阴上之象也。凡声阳也，上偶开口，故为善鸣。《尔雅》马左足白曰馵，震居左，故曰馵。作者两足皆动也，一阳动于下，故为作足。颡者额也，的颡者白额之马也。震错巽，巽为白，故为头足皆白之马。刚反在下，故稼为反生，反生者根在上也。究者，究其前之所进也。阳刚震动，势必前进，故究其极而言之，就其健者。震进则为临为泰，为三画之纯阳矣，故为健。究蕃者，究其阳所生之物也。帝出乎震，则齐乎巽，相见乎离，品物咸亨，而蕃盛矣，故为蕃。究鲜者，鲜谓鱼，震错巽，故为鱼也。《书》奏庶鲜食，谓鱼肉之类。《老子》治大国如烹小鲜，则专言鱼也。究健、究蕃者，究一阳之前进也。究鲜者，究一阳*之对待也。荀《九家》有为玉，为鹄，为鼓。
来子补定有：为青，为升跻，为奋，为宫围，为春耕，为东，为老，为以筐。
* 原文作“干一索而得男”误，依慈恩本改作“坤一索而得男”。
* 他本“一阳”作“二阳”。
* 来子补定原文缺，依慈恩本补。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也，为寡髪、为广颡、为多白眼、为近利市三倍，其究为躁卦。
巽，入也。物之善入者莫如木，故无土不穿。气之善入者莫如风，故无物不被。坤一索而得巽，故为长女。木曰曲直，绳直者，从绳以取直，而工则引绳以直，以制木之曲者也。巽德之制，故能制器为工。伏羲圆图震错巽，震居东北为青，巽居西南为白，盖木方青，而金方白也，阳长阴短，阳高阴卑，二阳一阴，又阳居其上，阴居其下，故为长为高，风行无常，故进退。风或东或西，故不果。臭以风而传，阴伏于重阳之下，郁积不散，故为臭。姤卦包鱼不利宾者，以臭故也。为寡发者，发属血，阴血不上行也。广颡者，阔额也，阳气独上盛也。眼之白者为阳，黑者为阴，所以离为目，巽二白在上，一黑沉于下，故为白眼。巽本干体，为金为玉，利莫利于干也。坤一索而为巽，巽性入，则干之所有，皆入于巽矣，故近市利三倍。曰近者，亦如市之交易，有三倍之利也。震为决躁，巽错震，故其究为躁卦，亦如震之其究为健也。震巽以究言者，刚柔之始也。荀《九家》有为杨，为鹳。
来子补定，有为浚，为鱼，为草茅，为宫人，为老妇。*
* 来子补定原文缺，依慈恩本补。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。
水内明，坎之阳在内，故为水。阳画为水，二阴夹之，故为沟渎。阳匿阴中为柔所掩，故为隐伏。矫者直而使曲，輮者曲而使直，水流有曲直，故为矫輮，因为矫輮，弓与轮，皆矫輮所成，故为弓轮。阳陷阴中，心危虑深，故为加忧。心耳皆以虚为体，坎中实，故为病为痛，盖有孚则心亨，加忧则心病矣。水在天地为水，在人身为血，为赤者，得干之一画，与干色同，但不大耳。干为马，坎得干之中爻，而刚在中，故为马之美脊。刚在内而躁，故为亟心。柔在上，故首垂而不昂。柔在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又为曳，盖陷则失健，足行无力也。多眚者，险陷而多阻，阴柔在下，不能任重也。上下皆虚，水流而不滞，故通。月者水之精，从其类也。盗能伏而害人，刚强伏匿于阴中，故为盗。中实，故木多心坚。荀《九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
来子补定有为沬，为泥涂，为孕，为酒，为臀，为淫，为幽，为浮，为河。*
* 来子补定原文缺，依他本补。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹、为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁。
离者丽也。火丽木而生，故为火。日者火之精，电者火之光，故为日为电。甲胄外坚，象离之画。戈兵上锐，象离之性。中虚故为大腹。乾音干，水流湿，故称血，火就燥，故称干。外刚内柔，故为介物。中虚，故为木之科。科者科巢之象也。炎上，故木上槁。荀《九家》有为牝牛。
来子补定有为苦，为朱，为三，为焚，为泣，为歌，为号，为牖，为城，为南，为不育，为害。*
* 来子补定原文缺，依慈恩本补。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。蓏音粿，喙况废反
山止于地，故为山。一阳塞于外，不通大涂，与震相反，故为径路。刚在坤土之上，故为小石。上画相连，下画双峙而虚，故为门阙。木实植生曰果，草实蔓生曰蓏。实皆在上，故为果蓏。阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者，寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。艮刚止内柔，故为阍寺。人能止于物者在指，物能止于物者在狗。鼠之为物，其刚在齿，鸟之为物，其刚在喙。黔者黑色，鸟喙多黑。曰属者，不可枚举也。狗鼠黔喙，皆谓前刚也。坎阳在内，故木坚在心。艮阳在上，故木坚多节。木枝在上方有节。荀《九家》有为鼻，为虎，为狐。
来子补定有为床，为握，为终，为宅，为庐，为丘，为笃，为章，为尾。*
* 来子补定原文缺，依慈恩本补。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，为刚卤、为妾、为羊。
泽乃潴水之地，物之润而见于外者，亦为泽。兑之阴见乎外，故为泽。坤三索于干而得女，故为少女。女巫击鼓婆娑，乃歌舞悦神者也。通乎幽者，以言悦乎神为巫。通乎显者，以言悦乎人为口舌。正秋，万物条枯实落，故为毁折，此以其时言也。柔附于刚，刚乃决柔，故为附决。震阳动，故决躁。兑阴悦，故附决。兑非能自决，乃附于刚而决也。此以其势言也。兑金乃坚刚之物，故为刚。《说文》云卤西方咸地，兑正西，故为卤。少女从姊为娣，故为妾。内狠外说，故为羊。荀《九家》有为常，为辅颊。
来子补定有为笑，为五，为食，为跛，为眵，为西。
右第十一章
此章广八卦之象。
