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第八章：孔子释卦
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
赜者口旁也，养也。人之饮食在口者，朝夕不可缺，则人事之至多者，莫多于口中日用之饮食也，故曰圣人见天下之赜。赜盖事物至多之象也，若以杂乱释之，又犯了下面乱字，不如以口释之，则于厌恶字亲切，拟诸形容。干为圜，坤为大舆之类。象其物宜，干称龙，坤称牝马之类。二其字皆指赜。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
观其会通，全在天下之动上言，未著在易上去。会者事势之凑合难通者也，即嘉会足以合礼会字，但嘉会乃嘉美之会，有善而无恶，此则有善恶于其间。典礼即合礼之礼，盖通即典礼所存，以事势而言则曰通，以圣人常法而言则曰典礼。典者常法也，礼即天理之节文也，如大禹揖逊与传子，二者相凑合，此会也。然天下讴歌等皆归之子，此通也。若复揖逊，不通矣，则传子者，乃行其典礼也。汤武君与民二者相凑合，此会也。然生民涂炭，当救其民，顺天应人，此通也。若顺其君，不救其民，不通矣，则诛君者，乃行其典礼也。所以周公三百八十四爻，皆是见天下之动，观其会通，以行其典礼，方系辞以断其吉凶，如剥卦五爻，阴欲剥阳，阴阳二者相凑合而难通者也。然本卦有顺而止之之义，此通也，合于典礼者也。则系贯鱼以宫人宠之辞，无不利而吉矣。离卦四爻，两火相接，下三爻炎上，下五爻又君位难犯，此二火凑合而难通者也。然本卦再无可通之处，此悖于典礼者也。则系死如弃如之辞，无所容而凶矣。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。恶乌路反
言，助语辞。恶，厌也。朝此饮食，暮此饮食，月此饮食，年此饮食，得之则生，不得则死，何常厌恶。既见天下之赜，以立其象，是以不惟赜，虽言天下之至赜，而不可恶也。既见天下之动，以立其爻，是以不惟动，虽言天下之至动，而不可乱也。盖事虽至赜，而理则至一。事虽至动，而理则至静。故赜虽可恶，而象之理，犁然当于心，则不可恶也。动虽可乱，而爻之理，井然有条贯，则不可乱也。是以学易者，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，自各当其理。商议其所变之爻，以制动则动之仕止久速，自各当其时。夫变化者易之道也，既拟易后言，详易后动，则语默动静，皆中于道。易之变化，不在其易，而成于吾身矣。故举鸣鹤以下七爻，皆拟议之事，以为三百八十四爻之凡例云。
“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之”。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民;行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”和胡卧反，靡音縻，行下孟反，见贤遍反
释中孚九二义，以此拟议于言行，亦如乾坤之文言也。但多错简，详见后篇考定。居室在阴之象，出言鹤鸣之象。千里之外应之，子和之象。言者心之声，出乎身，加乎民。行者心之迹，发乎迩，见乎远。此四句，好爵尔靡之象。户以枢为主，枢动而户之辟，有明有暗。弩以机为主，而弩之发，或中或否。亦犹言之出，行之发，有荣有辱也。应虽在人，而感召之者则在我，是彼为宾，而我为主也，故曰荣辱之主。动天地者言，不特荣在我也。言行感召之和气，足以致天地之祥，不特辱在我也。言行感召之乖气，足以致天地之异，如景公发言善而荧惑退舍，东海孝妇含冤而三年不雨是也。言行一发，有荣有辱，推而极之动天地者亦此，安得不慎。所以拟议而后言动者以此。
同人“先号咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
释同人九五爻义，以拟议于异同。爻辞本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。断金者，物不能间也，言利刃断物，虽坚金亦可断，不可阻隔也。如兰者，气味之相投，言之相入，如兰之馨香也。
同人以同为贵，而乃言号咷而后笑者，何也?盖君子之出处语默，其迹迥乎不同矣，然自其心观之，皆各适于义，成就一个是而已。迹虽不同，而心则同，故物不能间。而言之有味，宜乎相信而笑也。
“初六，藉用白茅，无咎”，子曰：“茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
释大过初六爻义，以拟议于敬慎错置也。置物者不过求其安，今置之于地，亦可以为安矣，而又承藉之以茅，则益有凭借，安得有倾覆之咎。故无咎者，以其慎之至也。夫茅之为物，至薄之物也。今不以薄而忽之，以之而获无咎之善，是其用则重矣。当大过之时，以至薄之物，而有可用之重，此慎之之术也。慎得此术以往，凡百天下之事，又有何咎而失哉!孔子教人以慎术，即孟子教人以仁术。
“劳谦，君子有终，吉”，子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也，德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
释谦九三爻义，以拟议人之处功名。劳者功之未成，功者劳之已著，不德者不以我有功而为德也。厚者，浑厚不薄之意。厚之至，据其理而赞之，非言九三也。语者言也，以功下人者，言厚之至，不过以功下人也。以功下人，即劳而不伐，有功而不德也。德者及人之德，即功劳也。德欲及人，常有馀;礼欲视己，常不足。言者言从来如此说也，劳谦则兼此二者矣。
人臣以宠利居成功，所以鲜克有终。九三“劳谦君子有终吉”者何也?盖人臣劳而不伐，有功而不德，此必器度识量有大过人者，故为厚之至。夫厚之至者，不过言其以功下人耳，知此可以论九三矣，何也?盖人之言德者必言盛，人之言礼者必言恭。今九三劳，则德盛矣，谦则礼恭矣。德盛礼恭，本君子修身之事，非有心为保其禄位，而强为乎此也。然致恭，则人不与争劳争功，岂不永保斯位，所以劳谦有终吉者以此。
“亢龙有悔”，子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
重出
“不出户庭，无咎”，子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”
释节初九爻义，以拟议人之慎言语，乱即下文失臣失身害成也。君不密，如唐高宗告武后以上官仪教我废汝是也。臣不密，如陈蕃乞宣臣章以示宦官者是也。几者事之始，成者事之终，如韩琦处任守忠之事，欧阳脩曰：韩公必自有说。此密几事也。
不出户庭无咎，何也?盖乱之所生，皆言语以为阶。如君之言语不密，则害及其臣，谋以弭祸，而反以嫁祸于臣。臣之言语不密，则害及于身，谋以除害，而反得反噬之害。不特君臣为然，凡天下之事，有关于成败，而不可告人者，一或不密则害成。言语者，一身之户庭，君子慎密，不出户庭者以此。
子曰：“作易者，其知盗乎?易曰‘负且乘，致寇至’，负也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗斯伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”
释解六三爻义，以拟议小人窃高位。圣人作易以尽情伪，故言知盗思者，虽未夺而思夺之也。上慢者，慢其上，不忠其君，下暴者，暴其下，不仁其民。四盗字皆言寇盗，诲盗之盗活字，偷也。冶者妖冶也，妆饰妖冶其容也。此二句皆指坎也，坎为盗为淫，故蒙卦言见金夫不有躬，又言寇也。盗之招，即自我致戎*。
作易者，其知致盗之由乎?易曰“负且乘，致寇至”，夫负本小人之事，而乘则君子之名器，小人而乘君子之名器，盗必思夺矣，何也?盖小人窃位，必不忠不仁，盗岂不思夺而伐之?然夺伐虽由于盗，而致其夺伐者，实由自暴慢，有以诲之，亦犹慢藏诲盗，冶容诲淫也。易之言招盗而诲之之意。作易者不归罪于盗，而归罪于招盗之人，此所以知盗。
* “戎”字原文阙，依慈恩本补。
右第八章
此章自中孚至此，凡七，乃孔子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例，亦不外乎随处以慎其言动而已，即七爻而三百八十四爻可类推矣。
